নিজস্ব প্রতিবেদক মুক্ত কণ্ঠস্বর

মানবসমাগের ভেতরের মানসিক শূন্যতা থেকে নানা ধরনের প্রতিষ্ঠানের উৎপত্তি ঘটে। এই ধরনের সংস্থাসমূহ সাধারণত বাইরে থেকে শান্তি ও মুক্তির বার্তা প্রচার করলেও, অভ্যন্তরীণ কার্যক্রমে তারা বিপুল অর্থলগ্নি, কঠোর নিয়ন্ত্রণ এবং গোপনীয়তার এক জটিল জাল বিস্তার করে থাকে। বর্তমান বিশ্বে নানামুখী আলোচনা ও বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দুতে থাকা এমন একটি পরিচিত সংস্থার নাম ‘সাইন্টোলজি’।

সংগঠনটির ভক্ত ও অনুসারীদের কাছে এটি মূলত মানুষের আত্মিক মুক্তির একমাত্র পথ হিসেবে বিবেচিত হয়। এমনকি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এই প্রতিষ্ঠানটি ধর্মীয় সত্তা হিসেবে আইনি কর থেকে অব্যাহতি পাওয়ার মর্যাদাও অর্জন করেছে। অন্যদিকে, ফ্রান্স, জার্মানি কিংবা বেলজিয়ামের মতো ইউরোপীয় রাষ্ট্রগুলোতে এই সংস্থাটির কার্যক্রম নিয়ে গুরুতর আপত্তি ও অসন্তোষ রয়েছে। এছাড়া যারা ইতিমধ্যে এই সংঘ ত্যাগ করেছেন এবং কিছু গবেষক মনে করেন যে, এটি মূলত ধর্মের মুখোশ পরা একটি লাভজনক বাণিজ্যিক উদ্যোগ মাত্র।

এই সমস্ত বিপরীতমুখী দাবির সত্যতা যাচাই করতে হলে এর সূচনালগ্ন এবং মূল মতবাদের দিকে নজর দেওয়া আবশ্যক। বিশ শতকের চল্লিশের দশকে মার্কিন মুলুকে সস্তা কাগজে প্রকাশিত রোমাঞ্চকর বা পাল্প ফিকশনের লেখক হিসেবে বেশ সুখ্যাতি অর্জন করেছিলেন এল. রন হাবার্ড। তবে সাহিত্য রচনার অর্জিত আয়ে তিনি সন্তুষ্ট হতে পারেননি।

তাঁরই সমসাময়িক আরেকজন কল্পবিজ্ঞান রচয়িতা ও পুস্তক প্রকাশক লয়েড আর্থার এশবাখ পরবর্তীকালে প্রকাশিত নিজের স্মৃতিকথায় উল্লেখ করেছেন যে, চল্লিশের দশকের শেষভাগের দিকে হাবার্ড তাঁর কাছে খুব স্পষ্টভাবেই ব্যক্ত করেছিলেন যে বিপুল পরিমাণ অর্থ উপার্জনের সবচেয়ে সহজ মাধ্যম হলো নিজের একটি নতুন ধর্ম কায়েম করা।

পরবর্তীতে ১৯৫০ সালে হাবার্ড ‘ডায়ানেটিক্স: দ্য মডার্ন সায়েন্স অব মেন্টাল হেলথ’ শিরোনামের গ্রন্থটি প্রকাশ করেন। মানুষের মনের ভেতরের কষ্ট উপশমের অভিনব এক বিজ্ঞান হিসেবে বইটি খুব দ্রুত সাধারণ পাঠকদের মনোযোগ কেড়ে নিতে সক্ষম হয়েছিল। যদিও পেশাদার মনোবিজ্ঞান চিকিৎসকরা সেই বইয়ে উত্থাপিত দাবিগুলোর সপক্ষে পর্যাপ্ত কোনো বৈজ্ঞানিক প্রমাণ খুঁজে পাননি।

এর মাত্র কয়েক বছরের ব্যবধানে মনের চিকিৎসার এই বিশেষ কৌশলটিকে একটি ধর্মীয় কাঠামোর রূপ দেন হাবার্ড। ১৯৫০-এর দশকের শেষভাগে অর্থাৎ ১৯৫৩ সালের ডিসেম্বর মাসে তিনি নিউ জার্সির ক্যামডেনে একসঙ্গে তিনটি আলাদা প্রতিষ্ঠান নিবন্ধন করেন, যেগুলোর একটির নামকরণ করা হয়েছিল ‘চার্চ অব সাইন্টোলজি’।

প্রায় একই সময় নিজের এক বন্ধুকে পাঠানো ব্যক্তিগত চিঠিতে তিনি এই ধর্মের দিকটি ধরে এগিয়ে যাওয়ার সুফল ও সম্ভাবনার কথাও স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছিলেন। এর ঠিক পরের বছর অর্থাৎ ১৯৫৪ সালে লস অ্যাঞ্জেলেস শহরে ‘চার্চ অব সাইন্টোলজি অব ক্যালিফোর্নিয়া’ আনুষ্ঠানিকভাবে তাদের কার্যক্রম শুরু করে। কালক্রমে এই প্রতিষ্ঠানটিই উক্ত সমগ্র সংগঠনের প্রধান ও কেন্দ্রীয় কার্যালয়ে রূপান্তরিত হয়।

সাইন্টোলজির সামগ্রিক দার্শনিক ভিত্তি বিশ্লেষণ করলে প্রতীয়মান হয় যে, এটি মূলত আধুনিক বিজ্ঞানের কিছু পরিভাষার সঙ্গে প্রাচ্যের প্রাচীন পুনর্জন্ম তত্ত্বের এক অদ্ভুত সংমিশ্রণ। তাদের মূল বক্তব্যের সারকথা হলো, মানুষ কেবল রক্তমাংসের তৈরি কোনো অস্থায়ী নশ্বর দেহ নয়; বরং সে হলো প্রকৃত অর্থে এক চিরন্তন আত্মিক সত্তা, যাকে তারা পরিভাষায় ‘থেটান’ বলে অভিহিত করে থাকে।

তাদের নিজস্ব বিশ্বাস অনুযায়ী, বস্তু, শক্তি, স্থান এবং কাল—যাকে সংক্ষেপে ‘মেস্ট’ বলা হয়—অর্থাৎ এই সমগ্র মহাবিশ্ব সৃষ্টির বহুপূর্ব থেকেই থেটানের অবিনশ্বর অস্তিত্ব বিদ্যমান ছিল।

মানবজাতি এই পৃথিবীতে বারবার জন্মগ্রহণ করে, আর প্রতিটি নতুন জন্মের সঙ্গে সঙ্গে জীবনের নানামুখী কষ্ট ও আঘাতের যেসব স্মৃতি অবচেতন মনে জমা হতে থাকে, তাকে তারা ‘এনগ্রাম’ হিসেবে চিহ্নিত করে। তাদের মতবাদ অনুসারে, মানুষের অবচেতন মনে জমে থাকা এই বেদনাদায়ক স্মৃতিগুলোই তার জীবনের চরম ব্যর্থতা, গভীর ভয় এবং মানসিক বিষাদের মূল কারণ। সাইন্টোলজির মূল প্রতিশ্রুতি হলো, বিশেষ কিছু পদ্ধতির প্রয়োগের মাধ্যমে মানব আত্মাকে এই অন্ধকারাচ্ছন্ন স্মৃতিসমূহের জাল থেকে সম্পূর্ণরূপে মুক্ত করে তার আদি ও অকৃত্রিম শক্তিতে ফিরিয়ে আনা।

খ্যাতিমান ফরাসি সমাজবিজ্ঞানী এবং তুলনামূলক ধর্মের বিশিষ্ট গবেষক রেজিস দেরিকবার্গ এই পুরো কাঠামোগত ব্যবস্থাকে ‘পশ্চাৎমুখী আদর্শলোক’ বা রিগ্রেসিভ ইউটোপিয়া হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। এই ব্যবস্থার মাধ্যমে মানুষ তার অতীতের একটি নিখুঁত ও পবিত্র অবস্থায় ফিরে যেতে ইচ্ছুক হয় এবং সেই উদ্দেশ্যে সে অত্যন্ত কঠোর, নিয়ন্ত্রিত এবং অতিউচ্চ স্তরের গোপনীয় প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে নিজেকে চালিত করে।

সাইন্টোলজির গির্জাগুলোতে সচরাচর রবিবারের প্রথাগত কোনো সমবেত উপাসনা অনুষ্ঠিত হয় না যে তা নয়; সেখানে হাবার্ডের রচিত বিশেষ ‘ক্রিড’ পাঠ এবং জ্ঞানগর্ভ বক্তৃতার নানা আয়োজন রাখা হয়ে থাকে। তবে অনুসারীদের আধ্যাত্মিক উন্নতির প্রধান ও আসল পথ হিসেবে যা মূলত বাজারে বিক্রি করা হয়, তার নাম হলো ‘অডিটিং’।

এটি মূলত এক ধরনের বিশেষ প্রশ্নোত্তরের বৈঠক বা সেশন। সেখানে বিশেষভাবে প্রশিক্ষিত একজন ‘অডিটর’ নামের ব্যক্তি ‘ই-মিটার’ নামক একটি বিশেষ যন্ত্রের সাহায্যে সংশ্লিষ্ট অনুসারীর মানসিক ও শারীরিক অবস্থা পর্যবেক্ষণ করেন। এই যন্ত্রটি মূলত মানুষের ত্বকের ভেতর দিয়ে অত্যন্ত মৃদু মাত্রার বিদ্যুৎ প্রবাহিত করে বৈদ্যুতিক রোধের মাত্রা ওঠানামা পরিমাপ করে। সংগঠনের তরফ থেকে দাবি করা হয় যে, এর মাধ্যমে মানুষের মনের গভীরে জমে থাকা আঘাতের চিহ্ন সহজেই খুঁজে পাওয়া সম্ভব।

যদিও ১৯৭১ সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের একটি ফেডারেল আদালত ধর্মীয় কাউন্সেলিংয়ের কাজে এই যন্ত্রটি ব্যবহারের বৈধতা দিয়েছিল, তবে সেই সঙ্গে তারা একটি কঠোর শর্তও জুড়ে দিয়েছিল যে, যন্ত্রটির গায়ে খুব স্পষ্ট অক্ষরে লিখে দিতে হবে এটি রোগ নির্ণয় কিংবা নিরাময়ের ক্ষেত্রে বৈজ্ঞানিকভাবে প্রমাণিত কোনো বস্তু নয়।

অবশ্য এই বিশেষ সেবাটি সাধারণ মানুষের জন্য সম্পূর্ণ বিনামূল্যে প্রদান করা হয় না। অডিটিং সংক্রান্ত সেবাটি সাড়ে বারো ঘণ্টার নির্দিষ্ট কিছু প্যাকেজের মাধ্যমে বিক্রি করা হয়, যেগুলোকে বলা হয় ‘ইনটেনসিভ’। প্রাথমিক স্তরে এই ধরনের একটি ইনটেনসিভের সর্বনিম্ন মূল্য ৭৫০ মার্কিন ডলার থেকে শুরু হয়, যা ক্রমান্বয়ে উচ্চতর স্তরে গিয়ে আট থেকে নয় হাজার ডলারে গিয়ে ঠেকে।

মানুষ যখন নিজের জীবনের নানামুখী গভীর যন্ত্রণা, অপরাধবোধ কিংবা কারও কাছে না-বলা কোনো গোপন বিষয় এখানে এসে খুব খোলামেলাভাবে প্রকাশ করে ফেলে, তখন সে এক ধরনের মানসিক শান্তি ও স্বস্তি অনুভব করে। আর ঠিক এখান থেকেই মূলত এক ধরনের পরনির্ভরশীলতার জন্ম হয়, কারণ এই সান্ত্বনার সেবাটির জন্য চড়া মূল্য চুকাতে হয়।

এই পুরো প্রক্রিয়াটির আর্থিক লেনদেন সংক্রান্ত আদালতের সুনির্দিষ্ট রেকর্ডপত্রও সংরক্ষিত আছে। ১৯৮৯ সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সর্বোচ্চ আদালত বা সুপ্রিম কোর্ট এক ঐতিহাসিক রায়ে স্পষ্টভাবে নির্ধারণ করে দেয় যে, অডিটিং এবং আনুষঙ্গিক প্রশিক্ষণের জন্য যে অর্থ প্রদান করা হয় তা কোনো সাধারণ ‘দান’ বা অনুদান নয়, বরং এটি একটি নির্দিষ্ট সেবার সুনির্দিষ্ট আর্থিক মূল্য মাত্র। চার্চের নিজস্ব নির্ধারিত মূল্যতালিকা এবং ‘সেবার বিনিময়ে নগদ অর্থ’ গ্রহণের নীতিটি বিচারালয়ে বিশেষভাবে বিবেচনায় নেওয়া হয়েছিল।

অর্থাৎ ধর্মীয় সেবার বিপরীতে একটি নির্দিষ্ট অংকের মূল্য পূর্বে থেকেই নির্ধারিত থাকত, যা প্রচলিত ধর্মের সাধারণ দানের ধারণার সঙ্গে একেবারেই মেলে না। সংঘের সাবেক সদস্যদের গুরুতর অভিযোগ রয়েছে যে, আত্মিক উন্নতির এই ধাপে ধাপে ওপরে ওঠার দীর্ঘ পথে বহু মানুষ তাদের সারা জীবনের সমস্ত সঞ্চয়, স্থাবর-অস্থাবর সম্পত্তি এমনকি চড়া সুদের ঋণের জালে জড়িয়ে সর্বস্বান্ত হয়েছেন।

সাইন্টোলজির ভেতরের আসল ও গভীর ‘সত্য’ বা জ্ঞান একেবারে সূচনালগ্নে সাধারণ মানুষের সামনে উন্মুক্ত করা হয় না। বহু বছর ধরে সাধনা এবং বিপুল পরিমাণ অর্থ ব্যয় করার পর যখন কোনো অনুসারী এর সর্বোচ্চ স্তরে উন্নীত হন, তখন তাঁর সম্মুখে একটি সুদূরপ্রসারী মহাজাগতিক উপাখ্যান উন্মোচন করা হয়। চার্চ কর্তৃপক্ষ সাধারণত এই বিষয়গুলো নিয়ে প্রকাশ্যে কোনো বিস্তারিত আলোচনা করতে নারাজ; বরং তারা এই জ্ঞানকে অত্যন্ত সংরক্ষিত ধর্মীয় শিক্ষা হিসেবে গণ্য করে থাকে।

বিভিন্ন সূত্রে ফাঁস হওয়া গোপন নথি এবং সাবেক অনুসারীদের পুঙ্খানুপুঙ্খ বর্ণনায় জানা যায় যে, হাবার্ড একসময় দাবি করেছিলেন যে প্রায় সাড়ে সাত কোটি বছর পূর্বে ‘যেনু’ নামক এক সর্বময় মহাজাগতিক শাসক সমগ্র ছায়াপথের প্রায় ৭৬টি গ্রহ শাসন করতেন। সেই যুগে জনসংখ্যার অতিরিক্ত চাপ কমানোর অসদুদ্দেশ্যে তিনি কোটি কোটি জীবন্ত প্রাণীকে অচেতন বা অবশ করে এই পৃথিবীতে নিয়ে আসেন এবং বিভিন্ন আগ্নেয়গিরির অভ্যন্তরে ও আশেপাশে রেখে সেগুলোকে হাইড্রোজেন বোমার সাহায্যে নির্মমভাবে ধ্বংস করে দেন।

বিস্ফোরণের সেই প্রচণ্ড অভিঘাতে নিহত জীবগুলোর আত্মা বা থেটান বায়ুমণ্ডলের নানা প্রান্তে ছড়িয়ে পড়ে। পরবর্তীতে এক সুবিশাল অদৃশ্য বৈদ্যুতিক ফাঁদ পেতে সেগুলোকে এমন এক বিভ্রান্তিকর অবস্থার মধ্যে ফেলে দেওয়া হয়, যার ফলে তারা নিজেদের প্রকৃত ও আদি পরিচয় সম্পূর্ণরূপে ভুলে যেতে বাধ্য হয়।